Cultura,

 

comportamento peculiare dell'Homo sapiens, insieme agli oggetti materiali utilizzati come parte integrante di tale comportamento. Pertanto, la cultura include linguaggio, idee, credenze, costumi, codici, istituzioni, strumenti, tecniche, opere d'arte, rituali e cerimonie, tra gli altri elementi.

L'esistenza e l'uso della cultura dipendono da una capacità posseduta solo dagli esseri umani. Questa capacità è stata definita in vari modi "capacità di pensiero razionale o astratto", ma è stato ampiamente dimostrato che il comportamento razionale si riscontra anche tra gli animali subumani, e il significato di "astratto" non è sufficientemente esplicito o preciso. Il termine "simbolizzazione" è stato proposto come nome più appropriato per la capacità mentale unica degli esseri umani, che consiste nell'assegnare a cose ed eventi determinati significati che non possono essere colti con i soli sensi.

Il linguaggio articolato è un buon esempio. Il significato della parola "cane" non è insito nei suoni stessi; viene assegnato, liberamente e arbitrariamente, ai suoni dagli esseri umani. Altri esempi sono l'acqua santa, il "mordersi il pollice" (Romeo e Giulietta, Atto I, scena 1) o i feticci.

La simbolizzazione è un tipo di comportamento oggettivamente definibile e non deve essere confusa con il simbolizzare, che ha un significato completamente diverso.Il concetto di culturaVarie definizioni di culturaQuella che è stata definita la definizione classica di cultura fu fornita dall'antropologo inglese del XIX secolo Edward Burnett Tylor nel primo paragrafo del suo Primitive Culture (1871): La cultura... è quell'insieme complesso che include conoscenza, credenza, arte, morale, legge, costume e qualsiasi altra capacità e abitudine acquisita dall'uomo come membro di una società.

In Anthropology (1881) Tylor chiarì che la cultura, così definita, è posseduta solo dall'uomo.

Questa concezione di cultura è stata utile agli antropologi per circa 50 anni. Con la crescente maturità della scienza antropologica, ulteriori riflessioni sulla natura dei suoi argomenti e concetti hanno portato a una moltiplicazione e diversificazione delle definizioni di cultura.

In Culture: A Critical Review of Concepts and Definitions (1952), gli antropologi statunitensi A.L. Kroeber e Clyde Kluckhohn hanno citato 164 definizioni di cultura, che spaziano da "comportamento appreso" a "idee nella mente", "costrutto logico", "finzione statistica", "meccanismo di difesa psichico" e così via. La definizione – o concezione – di cultura preferita da Kroeber e Kluckhohn e anche da molti altri antropologi è che la cultura sia un'astrazione o, più specificamente, "un'astrazione dal comportamento".Queste concezioni presentano difetti o carenze.

L'esistenza di tradizioni comportamentali – ovvero modelli di comportamento trasmessi per via sociale piuttosto che per via biologica ereditaria – è stata definitivamente accertata per gli animali non umani. Le "idee nella mente" acquisiscono significato nella società solo se espresse nel linguaggio, nelle azioni e negli oggetti.

"Un costrutto logico" o "una finzione statistica" non sono abbastanza specifici da essere utili. La concezione della cultura come astrazione portò, in primo luogo, a mettere in discussione la realtà della cultura (in quanto le astrazioni erano considerate impercettibili) e, in secondo luogo, a negarne l'esistenza; così, l'oggetto dell'antropologia non biologica, la "cultura", fu definito come non esistente, e senza cose ed eventi reali e oggettivi nel mondo esterno non può esserci scienza.

Kroeber e Kluckhohn furono indotti a concludere che la cultura è un'astrazione ragionando sul fatto che se la cultura è comportamento, essa, ipso facto, diventa l'oggetto della psicologia; pertanto, conclusero che la cultura "è un'astrazione dal comportamento concreto, ma non è essa stessa comportamento".

Ma cos'è, ci si potrebbe chiedere, un'astrazione di una cerimonia nuziale o di una ciotola di ceramica, per usare gli esempi di Kroeber e Kluckhohn?

Questa domanda pone difficoltà che non sono state affrontate adeguatamente da questi autori. Una soluzione è stata forse fornita da Leslie A. White nel saggio "The Concept of Culture" (1959).

Il problema non è tanto se la cultura sia reale o un'astrazione, sosteneva; il problema è il contesto dell'interpretazione scientifica.

.Quando cose ed eventi sono considerati nel contesto della loro relazione con l'organismo umano, costituiscono un comportamento; quando sono considerati non in termini di relazione con l'organismo umano, ma nella loro relazione reciproca, diventano cultura per definizione. Il tabù della suocera è un complesso di concetti, atteggiamenti e azioni. Quando li si considera nella loro relazione con l'organismo umano, cioè come cose che l'organismo fa, diventano comportamento per definizione.

Tuttavia, quando si considera il tabù della suocera nella sua relazione con il luogo di residenza di una coppia di sposi novelli, con la consueta divisione del lavoro tra i sessi, con i rispettivi ruoli nel modo di sussistenza e di offesa e difesa della società, e questi a loro volta  nella tecnologia della società, il tabù della suocera diventa, ancora una volta per definizione, cultura.

Questa distinzione è esattamente quella che gli studiosi delle parole hanno fatto per molti anni. Quando le parole sono considerate nella loro relazione con l'organismo umano – cioè come atti – diventano comportamento. Ma quando sono considerate nei termini della loro relazione reciproca – producendo lessico, grammatica, sintassi e così via – diventano linguaggio, oggetto non della psicologia ma della scienza della linguistica.

Cultura, quindi, è il nome dato a una classe di cose ed eventi dipendenti dalla simbolizzazione (cioè dal linguaggio articolato) che vengono considerati in una sorta di contesto extraumano.

Approcci universalisti alla cultura e alla mente umana
La cultura, come notato sopra, è dovuta a una capacità posseduta solo dall'uomo. La questione se la differenza tra la mente dell'uomo e quella degli animali inferiori sia di tipo o di grado è stata dibattuta per molti anni, e ancora oggi si possono trovare scienziati stimati su entrambi i fronti.

Ma nessuno che sostenga che la differenza sia di grado ha addotto prove a dimostrazione del fatto che gli animali non umani siano capaci, in un qualsiasi grado, di un tipo di comportamento che tutti gli esseri umani manifestano. Questo tipo di comportamento può essere illustrato dai seguenti esempi: ricordare il sabato per santificarlo, classificare i propri parenti e distinguere una classe dall'altra (come gli zii dai cugini), definire e proibire l'incesto, e così via. Non c'è alcuna ragione o prova che porti a credere che un animale diverso dall'uomo possa avere o essere portato ad apprezzare o comprendere tali significati e atti. Esiste, come sosteneva Tylor molto tempo fa, un "abisso mentale che divide il selvaggio più basso dalla scimmia più elevata" (Antropologia).

In linea con la distinzione precedente, il comportamento umano deve essere definito come un comportamento che consiste o dipende dalla simbolizzazione, piuttosto che da qualsiasi altra cosa che l'Homo sapiens faccia; tossire, sbadigliare, stiracchiarsi e simili non sono umani.

Si sa ancora poco o nulla sulla neuroanatomia della simbolizzazione. L'uomo è caratterizzato da un cervello molto grande, sia in senso assoluto che relativo, ed è ragionevole – e persino obbligatorio – credere che il sistema nervoso centrale, in particolare il proencefalo, sia la sede della capacità di simbolizzare.

Ma come ciò avvenga e con quali meccanismi specifici resta ancora da scoprire. Si è quindi portati a concludere che a un certo punto dell'evoluzione dei primati sia stata raggiunta una soglia in una o più linee, in cui la capacità di simbolizzare è stata realizzata e resa esplicita nel comportamento manifesto.

Non esiste uno stadio intermedio, logico o neurologico, tra simbolizzare e non simbolizzare; un individuo o una specie è capace di simbolizzare, oppure non lo è. La vita di Helen Keller lo dimostra chiaramente: quando, grazie all'aiuto della sua insegnante, Anne Sullivan, Keller fu in grado di uscire dall'isolamento in cui la sua cecità e sordità l'avevano relegata e di entrare in contatto con il mondo dei significati e dei valori umani, la trasformazione fu istantanea.

Evoluzione del "minding"
Ma anche se non si sa quasi nulla della neuroanatomia della simbolizzazione, molto si sa sull'evoluzione della mente (o "minding", se la mente è considerata un processo piuttosto che una cosa), in cui la simbolizzazione è caratteristica di una particolare fase dello sviluppo. L'evoluzione del minding può essere tracciata nella seguente sequenza di fasi. La prima è la fase riflessiva semplice, in cui il comportamento è determinato dalle proprietà intrinseche sia dell'organismo che della cosa a cui si reagisce – ad esempio, la contrazione della pupilla dell'occhio sotto una maggiore stimolazione luminosa. La seconda è la fase del riflesso condizionato, in cui la risposta è suscitata non da proprietà intrinseche dello stimolo, ma da significati che lo stimolo ha acquisito per l'organismo rispondente attraverso l'esperienza – ad esempio, le ghiandole salivari del cane di Pavlov che rispondono al suono di una campanella. La terza è la fase strumentale, come esemplificato da uno scimpanzé che fa cadere una banana con un bastone. Qui la risposta è determinata dalle proprietà intrinseche degli oggetti coinvolti (banana, bastone, sistema neurosensoriale-muscolare dello scimpanzé); ma un nuovo elemento è stato introdotto nel comportamento, vale a dire l'esercizio del controllo da parte dell'organismo reattivo sugli oggetti del mondo esterno. E, infine, c'è la fase del simbolo, in cui la configurazione del comportamento implica significati non intrinseci, come già suggerito.

Queste quattro fasi mostrano una caratteristica dell'evoluzione di tutti gli esseri viventi: un movimento nella direzione di rendere la vita più sicura e duratura. Nella prima fase l'organismo distingue tra ciò che è benefico, ciò che è dannoso e ciò che è neutro, ma per farlo deve entrare in contatto diretto con l'oggetto o l'evento in questione. Nella seconda fase l'organismo può reagire a distanza, per così dire, cioè attraverso un intermediario.

 

Lo stimolo. Il riflesso condizionato introduce segnali nel processo vitale; una cosa o un evento può servire come indicazione di qualcos'altro: cibo, pericolo e così via. E poiché qualsiasi cosa può servire come segno di qualsiasi altra cosa (un triangolo verde può significare cibo, sesso o una scossa elettrica per il topo da laboratorio), le reazioni dell'organismo si emancipano dalle limitazioni che la prima fase impone agli esseri viventi, vale a dire le proprietà intrinseche delle cose. La possibilità di ottenere beni che sostengono la vita e di evitare beni che la distruggono è quindi notevolmente aumentata, e la sicurezza e la continuità della vita aumentano di conseguenza. Ma nella seconda fase l'organismo svolge ancora un ruolo subordinato al mondo esterno; non determina e non può determinare il significato dello stimolo intermedio: l'abbaiare di un cane lontano per il coniglio o il suono del campanello per il cane di Pavlov. Questo significato è determinato da cose ed eventi nel mondo esterno (o in laboratorio dallo sperimentatore). Nelle fasi uno e due, quindi, l'organismo è alla mercé del mondo esterno sotto questo aspetto.

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Nella terza fase viene introdotto l'elemento del controllo sull'ambiente. La scimmia che si procura il cibo per mezzo di un bastone (utensile) non è subordinata alla sua situazione. Non si limita a subire una situazione; la domina. Il suo comportamento non è determinato dalla giustapposizione di cose ed eventi; al contrario, la giustapposizione è determinata dalla scimmia. Si confronta con alternative e fa delle scelte. La configurazione del comportamento nella terza fase è costruita all'interno dell'organismo dinamico della scimmia e poi imposta al mondo esterno.

L'evoluzione della capacità di pensare è un processo cumulativo; i risultati di ogni fase vengono trasferiti nella fase successiva o in quelle successive. La quarta fase reintroduce il fattore dei significati non intrinseci ai progressi compiuti nelle fasi due e tre. La quarta fase è la fase della simbolizzazione, del linguaggio articolato. Si osservano quindi due aspetti dell'evoluzione della capacità di pensare, entrambi i quali contribuiscono alla sicurezza e alla sopravvivenza della vita: l'emancipazione del comportamento dalle limitazioni imposte dal mondo esterno e un maggiore controllo sull'ambiente. Certo, né l'emancipazione né il controllo diventano completi, ma l'aumento quantitativo è significativo.

Evoluzione della cultura
La direzione dell'evoluzione biologica verso una maggiore espansione e sicurezza della vita può essere vista da un altro punto di vista: il passaggio dal comportamento istintivo (cioè, risposte determinate da proprietà intrinseche dell'organismo) a un comportamento appreso e liberamente variabile, i cui modelli possono essere acquisiti e trasmessi da un individuo e da una generazione all'altra, e infine a un sistema di cose ed eventi, la cui essenza risiede in significati che non possono essere compresi dai soli sensi. Questo sistema è, naturalmente, la cultura, e la specie è la specie umana. La cultura è un ambiente creato dall'uomo, portato all'esistenza dalla capacità di simbolizzare.

Una volta consolidata, la cultura ha una vita propria, per così dire; ovvero, è un continuum di cose ed eventi in una relazione di causa ed effetto; scorre nel tempo da una generazione all'altra. Fin dal suo inizio, 1.000.000 o più di anni fa, questa cultura – con il suo linguaggio, le sue credenze, i suoi strumenti, i suoi codici e così via – ha avuto un'esistenza esterna a ogni individuo nato al suo interno. La funzione di questo ambiente esterno, creato dall'uomo, è quella di rendere la vita sicura e duratura per la società degli esseri umani che vivono all'interno del sistema culturale. Pertanto, la cultura può essere vista come il mezzo più recente e più sviluppato per promuovere la sicurezza e la continuità della vita, in una serie che ha avuto inizio con il semplice riflesso.

La società ha preceduto la cultura; la società, concepita come l'interazione degli esseri viventi, è coestensiva alla vita stessa. Gli immediati antenati preumani dell'uomo avevano società, ma non avevano cultura. Gli studi sulle scimmie e sulle scimmie antropomorfe hanno notevolmente ampliato la conoscenza scientifica della loro vita sociale e, per inferenza, la concezione scientifica delle prime società umane. I dati derivati ​​da fonti paleontologiche e da studi accumulati su primati non umani viventi sono ormai piuttosto abbondanti, e le ipotesi che ne derivano sono numerose e variegate nei dettagli. Un riassunto attendibile può essere il seguente: la crescita del cervello dei primati è stata stimolata dalla vita sugli alberi, in particolare dalla coordinazione occhio-mano coinvolta nel dondolarsi da un arto all'altro e nella manipolazione del cibo con le mani (come tra i lemuri insettivori). La discesa a terra, come conseguenza della deforestazione o dell'aumento delle dimensioni corporee (che tenderebbe a limitare la locomozione arboricola e ad aumentare la difficoltà di ottenere cibo a sufficienza per soddisfare il crescente fabbisogno), e l'assunzione della postura eretta sono stati altri passi significativi nell'evoluzione biologica e nell'eventuale emergere della cultura. Alcune teorie rifiutano la fase arboricola nel passato evolutivo dell'uomo, ma ciò non influisce seriamente sull'evoluzione.

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concezione rall del suo sviluppo.

Gli Australopitechi africani, primati superiori estinti simili all'uomo, di cui oggi si hanno conoscenze attendibili molto ampie, esemplificano la fase della postura eretta nell'evoluzione dei primati. La postura eretta liberò braccia e mani dalla loro precedente funzione di locomozione e rese possibile un uso ampio e versatile di utensili. Ancora una volta, le coordinazioni occhio-mano-oggetto coinvolte nell'uso di utensili stimolarono la crescita del cervello, in particolare del proencefalo.

Non è possibile determinare sulla base di prove paleontologiche il momento preciso in cui si realizzò la capacità di simbolizzare (in particolare, di articolare il linguaggio), espressa nel comportamento manifesto. Alcuni ritengono che gli antenati preumani dell'uomo usassero abitualmente utensili e che l'abitudine divenne consuetudine attraverso la trasmissione dell'uso di utensili da una generazione all'altra, molto prima dell'avvento del linguaggio articolato. In effetti, alcuni teorici sostengono che l'uso abituale di utensili divenne un potente stimolo per lo sviluppo di un cervello capace di simbolizzare o di articolare il linguaggio.

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L'introiezione della simbolizzazione nella vita sociale dei primati fu rivoluzionaria. Tutto si trasformò, tutto acquisì un nuovo significato; il simbolo aggiunse una nuova dimensione all'esistenza dei primati – ora umani. Un'ascia non era più solo uno strumento per tagliare; poteva diventare un simbolo di autorità. L'accoppiamento divenne matrimonio e tutte le relazioni sociali tra genitori e figli, fratelli e sorelle divennero obblighi morali, doveri, diritti e privilegi. Il mondo della natura, dalle pietre lungo il sentiero alle stelle nel loro corso, divenne spiriti vivi e coscienti. "E tutto ciò che vedevo respirava di significato interiore" (Wordsworth). L'antropoide era finalmente diventato un uomo.

Approcci relativisti ai sistemi socioculturali
 

Finora in questo articolo, la cultura è stata considerata in generale, come proprietà di tutta l'umanità. Ora è opportuno concentrarsi su culture specifiche, o sistemi socioculturali. Gli esseri umani, come altre specie animali, vivono in società e ogni società possiede una cultura. È da tempo consuetudine per gli etnologi parlare di cultura Seneca, cultura eschimese, cultura delle pianure nordamericane e così via, ovvero della cultura di una particolare società (Seneca) o di un numero indefinito di società (Eschimese) o delle culture presenti o caratteristiche di un'area topografica (le pianure nordamericane). Non vi sono obiezioni a questo utilizzo come comodo mezzo di riferimento: "cultura Seneca" è la cultura che la tribù Seneca possiede in un determinato momento. Allo stesso modo, la cultura eschimese si riferisce a una classe di culture, e la cultura delle pianure si riferisce a un tipo di cultura. Ciò che serve è un termine che definisca la cultura con precisione nelle sue particolari manifestazioni ai fini dello studio scientifico, e per questo è stato proposto il termine "sistema socioculturale".

È definito come la cultura posseduta da un gruppo (società) distinguibile e autonomo di esseri umani, come una tribù o una nazione moderna. Gli elementi culturali possono passare liberamente da un sistema all'altro (diffusione culturale), ma il confine fornito dalla distinzione tra un sistema e l'altro (Seneca, Cayuga; Stati Uniti, Giappone) rende possibile studiare il sistema in un dato momento o in un arco di tempo.

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Ogni società umana, quindi, ha il suo sistema socioculturale: un'espressione particolare e unica della cultura umana nel suo complesso. Ogni sistema socioculturale possiede le componenti della cultura umana nel suo complesso, ovvero elementi tecnologici, sociologici e ideologici. Tuttavia, i sistemi socioculturali variano notevolmente nella loro struttura e organizzazione. Queste variazioni sono attribuibili alle differenze tra gli habitat fisici e alle risorse che essi offrono o negano all'uso umano; alla gamma di possibilità insite in vari ambiti di attività, come il linguaggio o la fabbricazione e l'uso di strumenti; e al grado di sviluppo. Il fattore biologico dell'uomo può, ai fini dell'analisi e del confronto dei sistemi socioculturali, essere considerato una costante. Sebbene l'uguaglianza o la disuguaglianza delle razze o dei tipi fisici dell'umanità non sia stata stabilita dalla scienza, tutte le prove e la ragione portano alla conclusione che, qualunque differenza possa esistere nelle doti indigene, esse sono insignificanti rispetto all'influenza predominante della tradizione esterna che è la cultura.

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